贾谊既然重视教育，必然尊重教师的主导作用。他说：知足以为源泉，行足以为表仪；问焉则应，求焉则得；入人之家足以重人之家，入人之国足以重人之国者，谓之师。（《官人》）
这就是说，老师是知识最多的人，他可以为人智慧的源泉，他是道德高尚的人，其行为可以为人表率。值得注意的是，贾谊十分推崇教师的社会作用，所谓"人人之家足以重人之家，人人之国足以重人之国"，正是对教师作用的高度评价。所以他认为"与师为国者帝"（同上），就是说要当皇帝的话，便要尊重老师；"取师之礼，黜位而朝之"（同上），为了迎接老师.皇帝应该罢朝以平常人的身份亲迎。
教师的地位既然如此崇高，那么其职责必然也就十分重大了。贾谊《新书》有《傅职》一篇，便是专门论述教师职责的。这篇文章虽然是讲大师、太傅、太保、少师、少傅、少保及诏工、太史的职责，但就其内容来说，很多也是一般教师所应具备的。例如，贾谊说："天子不谕于先圣人之德，不知君国畜民之道，不见礼义之正，不察应事之理，不博古之典传，不侗于威仪之数，《诗》、《书》、《礼》、《乐》无经，天子学业之不法；凡此其属，太师之任也。"这里讲的，除了"君国畜民之道"外，其他方面在古代来说，也是一个有知识的人所应掌握的内容，因而也是一般为师者所应尽之职责。贾谊认为，太傅的职责是以"大行、大礼、大义、大道"，如"恩于亲戚"、"惠于庶民"、"哀于丧"、"敬于祭"、"诚于赏罚"、"厚于德"之类教导天子；大保的职责是以行为规范，如处位要端，受业要敬，言语要序，音声要中律等等，辅导太子；诏工的职责是指导帮助天子欣赏音乐舞蹈；大史的职责则是指导天子掌握天文节气、宗教祭把。凡此种种。很多都是封建社会教师必须懂得并且要教会学生懂得的东西，所以我们说《傅职》所讲的内容，在一定程度上也包含了对一般教师职责的论述。
综上所述，我们可以看到.贾谊的教育思想是相当丰富和比较全面的，而其最富特色之处是关于胎教和早期（学前）教育的部分，这些论述，可以说是开中国教育理论的先河。
第九章 文艺思想和文学成就
贾谊的著作中多处谈到文学艺术的产生及其社会作用，说明他有自己的美学观念；而其某些作品在中国文学史上颇有地位，说明他在文学创作实践上，特别是在赋和政论文的创作方面，很有成就。这一章，我们就拟从这两个方面进行一些分析。
一"广道显德"的文艺观
贾谊的文艺思想，涉及到文艺的产生，文艺的社会作用，文艺与礼治的关系等诸多方面。从总体上看，其文艺思想是对儒家文艺思想的继承和发展。
（一）关于艺术的产生
贾谊在《六术》一文中指出：德有六理。何谓六理？道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。六理无不生也，已生而六理存乎所生之内。是以阴阳、天地、人尽以六理为年度，年度成业，故谓之六法。六法藏内，变流而外遂，外遂六术，故谓之六行。是以阴阳各有六月之节，而天地有六合之事，人有仁、义、礼、智、信之行，行和则乐兴，乐兴则六、此之谓六行。阴阳。天地之动也，不失六行，故能合六法；人谨修六行，则亦可以合六法矣。在分析贾谊的哲学思想时，我曾指出，他的从道到德，再到万物的宇宙发生模式具有唯物的倾向。上面这段话，正是贾谊在论述了道与德的关系之后，进一步说明德与万物的关系。因此，尽管其表述方式具有某些玄秘的色彩，但就其总的倾向来看是唯物的。关于这一点，此处不再详加论证。这里值得注意的是贾谊讲的这句话："人有仁、义、礼、智、信之行，行和则乐兴，乐兴则六，此之谓六行。"贾谊认为，"德有六理"，天地万物（包括人）
均必须掌握这个"六理"，掌握了这个"六理"，便是"六法"，按照这个"六理"行事，便是"六行"。从人来看，光有"仁、义、礼、智、信之行"还不够，还必须有"乐"，加上"乐"，才能做到"六行"齐备。只有这样，才能符合"六理"的要求，也就是说才符合事物发展的客观规律。在我国古代，"乐"实际上是当时各门艺术的总称，贾谊把乐与仁、义、礼、智、信并列，也就是认为艺术是人类社会生活中不可缺少的一个组成部分。那么"乐"是如何产生的呢？贾谊说："行和则乐兴。"这种"和兴乐"的思想正是对战国时史伯的"和实生物"思想的继承。史伯说："夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。是以和五味以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳??夫如是，和之至也。"（《国语·郑语》）史伯的这段话说明，"和"是多样性的统一，它在客观事物中是有其现实基础的。所谓"和五味以调口"、"和六律以聪耳"，正说明"五味"和"六律"有其内在的同一性，所以才能引起人的美感（美味、美声）。这就是说，审美对象是引起审美主体产生美感的客观基础。这当然是一种朴素唯物主义的美学观，也就是艺术发生观。贾谊和史伯的观点是一致的。他认为只有仁、义、礼、智、信这五种行为互相统一、和谐，才产生音乐，引起人们的乐感。贾谊又说："声音之道以六为首，以阴阳之节为度。是故一岁十二月，分而为阴阳，各六月。是以声音之器十二钟，钟当一月，其六钟阴声，六钟阳声，声之术，律是而出，故谓之六律。六律和五声之调，以发阴阳、天地、人之清声，而内合六行、六法之道。是故五声宫、商、角、微、羽，唱和相应而调和，调和而成理谓之音。声五也，必六而备，故曰声与音六。夫律之者，象测之也，所测者六，故日六律。"（《六术》）这段话至少说明两个问题：其一，音乐的声律不是人们主观任意确定的，而是有其客观的依据，这就是贾谊所说的"六律和五声之调，以发阴阳、天地、人之清声"；"夫律之者，象测之也，所测者六，故曰六律"。其二，它说明美之为美，就在于多样性的统一，即所谓"和"。贾谊说的"六律和五声之调"，"五声宫、商、角、徵，羽，唱和相应而调和，调和而成理谓之音"，都是在说明多样性的统一。《礼记·中庸》说："喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。"这就对"和"作了更加明确的界定。贾谊所谓"调和而成理"，正是对"中节"的要求。
贾谊进而指出：然而人虽有六行，微细难识，唯先王能审之。凡人弗能自至，是故必待先工之教，乃知所从事。是以先王为天下设教，因人所有，以之为训；道人之情，以之为真（《贾子新书科补》认为"真"应作"慎"，训"顺"）。是故内本六法，外体六行，以与（《诸子平议》认为"与"应作"兴"）《诗》、《书》、《易》、《春秋》、《礼》、《乐》六者之术以为大义，谓之六艺。??艺之所以六者，法六法而体六行故也。故日六则备矣。（《六术》）
贾谊的先王观可以置之不论，重要的在于他在这里把包括《诗》、《乐》在内的"六艺"视之为"法六法体六行"的东西，即反映人们思想感情的手段。贾谊所说的"道人之情"的"道"同"导"，他认为先王的诗教和乐教的目的，是为了疏导人们的感情。这说明他承认乐，即艺术是人的内心感情的表现。《礼记·乐记》说："凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声，声成文，谓之音。"这说明音乐是"情""形于声"的结果。贾谊的音乐理论显然继承了这一思想。可见在贾谊看来，象诗和乐这些文学艺术形式，不是空洞无物的东西，而是有其客观内容的，这个内容便是"六法"、"六行"。贾谊对文学艺术产生的认识，虽然是朴素的，并且被简单化了的，但却是唯物的。
（二）关于文艺的社会作用
贾谊十分重视文学艺术的社会作用，特别是它的教化作用。他在谈到太子的教育时说：或为之称《诗》，而广道显德，以驯明其志。教之《乐》，以疏其秽，而填其浮气。教之语，使明于上世，而知先王之务明德于民也。??此所谓学（教）太子以圣人之德者也。（《傅职》）
贾谊的这一说法，与《乐记》说的"凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也"的说法是相通的。在贾谊看来、文学艺术不仅可以"广道显德"，而且可以"美风俗"：大相上承大义而启治道，总百官之要，以调天下之宜；正身行，广教化，修礼乐，以美风俗；兼领而和一之，以合治安。（《辅佐》）